Dear Dr Viban,
I read with great pleasure your delighted reflection. I found it very interesting and scientifically important. I learn many things from it not only linguistically, but also historically and anthropologically. If you are to publish it in a review, please keep a copy of this review for me. I will quote the text with references in my future assignments, because it inspires me some ideas to develop later especially as what regards the conquest of the Nso’s land by the Germans.
Coming to the content, the analysis you did to come to the conclusion of the preservation of minority values are relevant. How do people continue to think that they have the right to subject others and reduce them to silence under the pretext that they are the most civilized? I agree that we are still being colonized and I wish another phase of decolonization to start. We are in the illusion when we think that we got our independence. I think that you know the books of Fr Jean-Marc Ela who just died there at
But the effect of colonization continue to affect us deeply so much so that people will call the person who thinks like us crazy. You know that up to the name of the capital of our country Yaoundé is found nowhere in the Beti’s language. Prior to the colonization the place where our capital occupies today was called Ongolo. Some people thought that maybe Yaoundé would have been the misunderstanding of Ewondo by the white man, Marchand, the French or his wife, who wrote it for the first time. But the gap between the two words is very great.
As for the using of BA before the name of tribe or people I would bring a little correction. The prefix BA is the plural form of MU. Some Bantu languages have vocabularies that are formed of classes which are like declinations in Latin, Greek, or German BA is like French form les or des. Kiswahili has 6 classes, Kikongo and Lingala 5. They are also found in many of our dialects in
Class Mu (sing) and BA or PA (plural) this is commonly used for animated beings. For ex. in Swahili Muntu (sing) – Bantu (plural) = Man - Men; L’homme – les hommes
Lingala and Kikongo- Moto – Banto
Europeans heard many Bantu people using it and they thought that all Bantu used Ba to design people of. For example in my village they would have asked, which people are your neighbors and my people would have answered Pa Fussap that means The= (plural mark or les in French) Fussap= and they would have understood Bafoussam. They mistook twice by using it for the land and the inhabitants of this land. But they used the same form for singular and plural while in Bandjoun the singular is Mue Fussap, Bafoussam’s child (man) and plural Poa Fussap = people of Bafoussam.
Mu in the Bantu linguistic is the diminutive form or the singular of. It comes from two words muana that means child, or moko (Lingala, Kikongo) or modja (Swahili) that means one. Lamb for example is muanakondoo (Swahili), Muapata (Kik. Ling.) Mudjudju in Bandjoun. It’s different from mwasi that means woman or feminine.
So the Bantu languages are not concern with the gender, Masculine –feminine. So we have nothing to do linguistically with the fighting of the feminism, because only our family name gives distinctions between masculine and feminine. We use the same word to say brothers and sister with few exceptions of some languages which underwent for a long time Arabic influence like Kiswahili. Kaka (brother), Dada (sister). They are forged words.
Another common class is KI or LI the plural remains the same. They are used to differentiate the language from the people or the territory. People of Kongo are Bakongo while the language is Kikongo. Bainglesa (English people), Kinglesa (English language)
Thank you very much to have given me this opportunity to reflect a bit.
See you soon
PS. I add to this one text I wrote upon the origin of the word Bamileke.
Le nom « Bamiléké » est d’origine récente et ne figure pas dans le vocabulaire des peuples dont il est question. D’ailleurs, ces peuples n’avaient pas idée d’une quelconque unité qu’ils formaient. Les Allemands les désignaient par « Grasland » et les Anglais, par « Grassfield ». Autrement dit, le territoire herbeux, car c’est la haute savane qui recouvre la région. Le terme anglais va s’imposer dans les dialectes petit à petit, « Ngelafis » en Ewondo, « Glafi », dans les patois de l’ouest du pays, tandis que dans les langues européennes, il va être abandonné au profit du terme Bamiléké, que les Européens sans doute croient plus original. D’où vient alors ce nom Bamiléké ?
Plusieurs hypothèses ont été émises depuis le temps de la colonisation. Nous allons nous référer à quelques trois empruntés du professeur Emmanuel Ghomsi.
Il reporte premièrement la version du chef de Foreke (Dschang), Matthias Djoumessi, mort en 1966. Il fait venir le terme de la langue Dschang où MBAT signifie montagne et LIKU, savane. Ce qui revient à dire qu’étymologiquement, Bamiléké signifierait « montagne herbeuse », terme qu’auraient employé les habitants de Dschang. M. Ghomsi trouve inadéquate, car MBA chez les Bamiléké et les Dschang compris, veut dire « les gens de » et LIKU en Dschang signifie plutôt trou, ravin et non savane.[1]
L’hypothèse la mieux partagée est celle qui raconte que le mot Bamiléké serait né de l’interprète Muyenga (originaire de Bayon, esclave du chef Manga Bell) qui accompagna le premier Allemand, Zintgraff arrivé à Dschang en 1889[2] en provenance de Bamenda ou de Bali selon les auteurs. Des chercheurs comme le R. P. Stoll et A. Raymond cité par Delarozière, la partagent.
Selon le R. P. Stoll, linguiste spécialiste des langues Bamiléké, le nom dérive du Dschang, MBALIKU qui signifie les gens du ravin, du trou. L’Allemand ou son interprète n’avait pas au départ remarqué le M devant le BA. Sans le M, le Dschang dirait BA ou PA, préfixe pluriel. LIKU, substantif de la troisième classe signifie, ravin, trou, cuvette, gorge, dépression. Le pluriel est MELIKU. L’interprète a bien noté ME, mais a corrompu la fin en confondant les voyelles. LI est devenu LE et KU est devenu KE.[3]
Quant à Lucien Geay, dans une lettre qu’il écrit à Mme Dugast en France le 29 mars 1944, il pense avoir déterminé avec exactitude l’origine de la parole Bamiléké à partir de la position géographique de Dschang. Le mot d’après lui dérive du Dschang « MBULEKE » qui indique la position géographique du pays compris entre les Monts Bamboutos au nord, Fongdera à l’ouest, Fontso-Fomopea au sud, Bafoussam à l’est. Cette cuvette appelé LEKE se montra au premier Allemand qui venait de Bali par la montagne et à l’interprète qui l’accompagna de la désigner sous l’appellation MBAM’LEKE qui signifie les gens du trou.[4]
Bamiléké, dans ce début, aurait donc désigné seulement les gens de Dschang. Puis, le terme s’est étendu à tout un ensemble de peuples des hautes terres de l’ouest Cameroun qui gardent un trait culturel et une organisation socio-politique identiques. Le terme au fil des ans ne fait que s’amplifier pour englober les peuples environnants. A partir de la décennie 1980-1990, apparaissent les termes « anglo-Bamiléké » et « Bamiléké pur sang » d’une connotation plus politique que socio-culturelle. Par ailleurs, dans certains milieu au Cameroun, tous ceux qui descendent de la chaîne montagneuse de l’ouest sont appelés Bamiléké. Ainsi, l’appellation est étendue au Bamoun et à tous les anglophones du Nord-Ouest et les Mbo du sud-ouest. Qui ne sut se borner ne sut jamais écrire, disait Boileau. Nous allons nous borner ici aux Bamiléké Francophones qui ont les premiers bénéficié de cette appellation dont les limites géographiques de leur territoire sont circonscrites par la rivière Noun au nord-est, la plaine de Mbo et le Nkam au sud –ouest, la zone anglophone à l’ouest, le département du Mbam à l’est et celui du Nkam et la dépression du Diboum au sud.
Ce territoire est divisé en chefferies indépendantes les unes des autres, le contraire de ce que nous avons vu chez les Bamoun. Il n’y a pas de langue commune, chaque village ayant sa langue. La culture est la même partout ainsi que l’organisation politico-sociale. C’est tout cela qui rend la réalité Bamiléké complexe, une cohésion sociale et une organisation rare à l’époque sous les tropiques mais qui montrent en même temps une diversité de singularités. Leurs origines ne sont pas très bien connues. L’archéologie révèle que déjà à l’âge de la pierre taillée les hommes ont habités le territoire qu’ils occupent. Toutefois des historiens s’accordent avec la tradition orale que le grand flot des populations est venu du Noun repoussé par les Bamoun vers les 16e -17e et même les 18e et 19e siècles. Par vagues elles se sont installées les unes après les autres commençant par les Baleng, puis les Bafoussam, les Bandeng, les Bapi… et par détachements, certains groupements ont donné naissance à d’autres villages. C’est le cas de Bandjoun et Balengou qui seraient fondés par les Baleng. Si les migrants ont rencontré sur place d’autres populations, ils les ont aussitôt absorbés sans conflit et probablement ont même adopté leurs langues selon le professeur Ghomsi.
Chaque chefferie a à sa tête un chef tout-puissant qui jouit du respect de sa population. Toutefois, il est loin d’être considéré comme un dieu même s’il a des droits sur les hommes, la terre et les biens à en croire Bernard Maillard :
Initié aux arcanes mystiques et politiques, il (le chef) devient de par son être et par son agir une puissance à laquelle nul ne peut prétendre. Toutefois, fort de cette reconnaissance, il sait combien il est important pour lui de négocier avec ses conseillers et tous ceux qui de par leur fonction, lui sont proches.[5]
Le chef donc ne décide pas seul la plupart de temps. Il a un conseil de 9 notables et deux ministres plénipotentiaires (mwala’a) dit ministres d’en haut et ministre d’en bas. On peut adjoindre aussi les sociétés secrètes dont il est considéré comme membre de toutes. Parfois ce sont ces sociétés qui recueillent les doléances de la base pour faire parvenir à la chefferie et servent aussi de canaux qui véhiculent les décrets et les messages du chef à la population. La succession est dynastique et chaque nouveau chef est initié aux arcanes mystiques et politiques appelés « La’a kam » où il est investi de force de volonté.
L’habitat est dispersé, chaque famille vit dans son champ qu’elle exploite. Le Père Héberlé note : « Le Bamiléké aime sa terre, s’y accroche, la cultivant jusque sur les pentes abrupts… Cette terre qu’il chérit, l’homme la protège des convoitises étrangères par des fossés, des haies et des clôtures ».[6] La famille est étendue et inclut les oncles, les tantes, les belles-sœurs, leurs enfants ; non seulement les vivants mais aussi les morts. Les défunts sont considérés comme des protecteurs des vivants. Le système matrimonial présente des traits patrilinéaires et matrilinéaires. Ainsi, « la femme est toute puissante quand elle est héritière dans la famille nobles, souveraine absolue si elle est reine-mère … ».[7] Mais cela ne voudrait pas dire que toute jouissent des prérogatives. Certaines sont des simples objets d’échange. Le mariage est dotal mais la femme n’est pas la propriété absolue du mari. La polygamie prévalait dans ces années 1920 parce qu’objet de prestige et besoin d’une main d’œuvre abondante. Beaucoup de missionnaires vont mal voir le traitement réservé aux femmes. A en croire le P. Héberlé :
C’est la femme, véritable bête de somme, qui cultive avec la houe ancestrale et rapporte la récolte en hottes ou en paniers. L’homme se contente de construire les maisons, d’édifier les clôtures, de bricoler, de palabrer et de courir le marché tous les jours de la semaine… Il est le Seigneur qui trafique et boit le vin de bambou et de palme.[8]
Dans ces années 1920 où les missionnaires SCJ vont sillonner le Grassfield, à peine la colonisation avait à peine touché la surface des traditions comme nous le verront par la suite. Mais il faut noter aussi qu’elles jouissaient d’une structuration qui leur a permis de s’enraciner dans l’homme Bamiléké, raison pour laquelle elles résisteront à toute tabula-rasa. Les Allemands venus de Bali avaient commencé à explorer la région en 1889 comme nous avons vu. Peu de villages ont résisté à leur pénétration. Ceux-là ont appris à leur dépens ce qu’était la brutalité des Allemands, car ils furent sauvagement détruits. On peut citer entre autres, Batcham, Bazou, Foréké-Dschang. Par contre ils sympathisèrent plus avec les populations ou les chefs qui ne leur furent pas hostiles : Bandjoun, Bangangté et Bana.
Le 15 février 1910, les Allemands créèrent deux circonscriptions dans le Grasland : celle de Bamenda et celle de Dschang avec un district qui a le siège à Bana. L’administration allemande fut rigoureuse avec les travaux forcés qui faisaient parfois périr plus de la moitié d’ouvriers surtout pour la construction du chemin de fer et les plantations, mais ils laissèrent des infrastructures florissantes. Ils prévoyaient acheminer le chemin de fer jusqu’à Foumban en 1920 transitant par Dschang. Des axes routiers que vont emprunter les missionnaires existaient déjà au pays Bamiléké. Ils avaient découvert l’importance du commerce dans cette région peuplée et l’habileté de ses habitants en la matière.
Le Bamiléké a l’amour du travail et du gain, chose qui étonnait les européens parce que rare sous les tropiques. L’explosion démographiques va les pousser aux flots migratoires à partir des années 20-30 dans le Moungo, Douala et progressivement Yaoundé et ses environs où ils vont se mettre à même concurrencer les européens dans le commerce et les plantations. Voici comment le Père Héberlé décrit ces migrants du Grassfields :
Sorti de chez lui, le Bamiléké, d’abord manœuvre ou camelot, grâce à son opiniâtreté, à son sens inné de l’économie et du trafic, à la solidarité absolue de ses congénères, s’élève rapidement. Il fait crédit aux Mbo et devient possesseur de leurs meilleurs terrains. Un paquet de cigarettes, une boîte de sel ou d’arachides, quelques noix de kola : il s’installe commerçant avec un capital. Bien vite, il évince les concurrents même Haoussa ; son activité menace les Syriens et les Grecs, inquiète les Européens…il réalise de grosses fortunes, ouvre des factoreries avec succursales, accapare le transport et le marché aux bestiaux. Bientôt, il sera exportateur et importateur.[9]
Le Bamiléké est foncièrement religieux même si cet aspect va échapper à l’œil des premiers missionnaires. Le nom de Dieu, « Si » « Se », « Nse », est florissant dans ses expressions. Des noms théophores aussi abondent chez eux et expriment soit la reconnaissance à Dieu ( Ghom-Si – paroles de Dieu, Puo-Si –don de Dieu …), soit l’abandon à Dieu (Getschwe-Si – je pleure à Dieu, Nu(e)-bi-Si –tout est à Dieu). Il croit à l’Etre Suprême au-dessus de tout ; Cye-po (le dépassant des hommes ou le « au dessus des hommes », c’est-à-dire, le trancendant) qu’il vénère dans les sanctuaires et les bosquets. Bernard Maillard écrit : « L’être suprême « Si » est omniprésent en tant qu’horizon ultime de toute expérience religieuse et mystique. Par le fait même, il se démarque de toutes les entités définies ou indéfinies qui peuplent le cosmos ».[10] Mais le Bamiléké est plus versé dans le culte des ancêtres, « Mfessi », qu’ils considèrent comme plus près de lui dont jouissant de leur protection. Il conserve dans sa case les crânes des ancêtres sur lesquels il fait des libations pour demander protection.
[1] Cf E. Ghomsi, Les Bamiléké du Cameroun. Essai d’étude historique des origines à 1920, (Thèse de Doctorat de 3e cycle), Paris 1972, p. 9
[2] Le professeur E. Ghomsi parle de 1910, mais nous pensons que c’est une erreur, car en 1905 presque toute la contrée était soumise à la colonisation allemande. Nous tenons la date de 1889 et les noms des protagonistes d’un fascicule titré, La cathédrale de Bafoussam 1925-1975, sous la direction du Père Albert Geissler, P. 12-13.
[3] Cf E. Ghomsi, Op. cit , p. 9-10
[4] Ibidem, p. 10
[5] B. Maillard, Pouvoir et religion. Les structures socio-religieuses de la chefferie de Bandjoun, Peter Land, Bern / New-York, 1984, p. 50.
[6] G. Héberlé, Op. cit. p. 4
[7] E. Mveng, Op. cit, p. 240
[8] G. Héberlé, Op. cit., p. 4
[9] G. Héberlé, Op. cit., p. 3
[10] B. Maillard, Op. cit., P. 172
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